观音菩萨:谈戒杀放生「持斋真义」
观音菩萨：谈戒杀放生「持斋真义」
注：这篇是「持斋的意义」，最佳的补充资料，凡修行者都必须要认真研读，并且体悟力行持斋戒杀。
为何在这个时候要不断的推崇心灵改革？要不断的宣扬大道真理？
就是为了挽回众生的人心、欲望，复古纯风，让人人能做着道德伦理而行，谨慎自身之行为，不去犯下罪业因果。
贤士们开了法会，有何感想、有何感触？可有贤士要发心、发愿？为何要贤士们发心、发愿？吾佛非常的伤心，为何？眼见灾劫迫在眉睫，但是诸多贤士虽然身坐在此，但是大部份都是存着来探探望望的心，并不是真的为了解大道普度而来。
贤士们来到此所为何事？还是为了心中有所求而来？很多人会认为来佛堂拜佛、礼佛就是要求佛祖保佑自身、保佑全家能平安健康，贤士们认为拜佛、礼佛就能求得平安健康吗？
其实那只是一种心灵上的寄托，因为众生有个人之定业难转，要拨转自身之定业劫难，并非拜佛、礼佛就可以达到。
以往吾佛闻声救苦，显机不少，当时是为了让世间人知道：人在世间上做善会有善报，做恶会有恶报之理。再者，亦是让世间人知道：在这世间上有鬼神仙佛之存在，
而能让仙佛化解灾劫、灾难之人，定也是有行善积善功之善良的人，虽然有 行善积善功之善良的人，能得到仙佛化解灾劫、灾难，但是这只是一时，仙佛没有办法救众生的灵性超出三界五行外、超出轮回之道，
不是仙佛没有此等的功德力，而是仙佛没有办法转众生个人之定业劫难，所以一时一机，此一时，彼一时，皆不相同。
像此时，上天降「道」于人间，差下诸天仙佛搭帮助道，此时白阳期之显机也不亚于以往，只要此时贤士们肯依循 着上天之天命而行，行功了愿还有消业，就能转自身之定业命盘，还能转化自身之劫难，还能救自身之灵性、家人之灵性、众生之灵性超出六道轮回之苦难，这就是白阳期普度天命之神圣可贵之处。
此时贤士们能逢遇到如此良好之机缘，切勿错失掉良机。
贤士们要让自身得到平安健康，非是求神拜佛就可行得通，贤士们要声声求，不如步步行，如何行？依循着白阳期修行之法门， 行功了愿、三施并行，消业、止业、了业来建立功德，如此才能让你们自身得到平安健康，拨转自身之劫难。
然而贤士们懂得如何行功了愿建立功德，也要懂得如何将所建立而来之功德保守住。就像贤士们懂得赚钱，也要懂得如何将所赚来之钱保守住，否则赚得再多的钱也会等于是零。
相同之理，贤士们若不懂得将所建立而来之功德保守住，你们行功还有许愿就连不到一定的效果，而要让功德能保守得住，不外乎就是要能止业。
何谓「止业」？就是不让自身之身口意犯下罪过错，还有因果，自身之身口意不犯下罪过错、因果，所建立而来之功德才能保守得不流失。
若是贤士们只知道建立功德而不知道止业，平常边建立功德又边在造业，等你们自身的灾劫、劫难降临的时候，上天仙佛就无法为你们做拨转。为何？
因为你们平日所建立的功德在造业当中又流失掉了，等到自身有灾劫、灾难来临的时候，因为功德不足的原因，上天就无法为你们做拨转。
所谓「谋事在人，成事在天」，贤士们做得对、做得多、做得勤，上天就为你们拨转得多，为你们做最好的安排，所以贤士们懂得「建立功德」的重要性，亦要懂得「止业」的重要性。
「止业」首先必要做到戒杀放生、清口茹素，而后才修身养性，循序渐进、按部就班的行，并非是修身养性不重要， 而是刚开始众生并不知晓如何修身养性，所以必须藉由外相比较容易懂的事情上面先为众生做引导。
比如杀，「杀」就是去谋夺、夺取他人生存之权利与自由，一般人犯到杀都比较知道去杀人是错的，尚不晓得杀动物、吃动物也是不对的行为，也是在谋夺生命生存之权利与自由，
所以，以比较容易懂的事情上先来引导众生，让众生注入 基本的道德观念，先做对的事情，先改变自己错的行为，而后再由浅入深，深入的谈到修身养性。
所谓「戒杀放生」，「戒杀」即是不去杀害一切有情之众生，包括杀人害命，亦包括化生类，例如：苍蝇、蚂蚁、蟑螂……这些化生类亦不可杀，因为这些化生类也是有生命的动物，也是原胎佛子之一。
若以佛的角度来观看，一切有生命之生物皆一视待之、一视同仁，不管转为何形相，若能做到戒杀，即是在「放生」。
另外一则「放生」，就是尽量不要去饲养宠物，譬如猫、狗、鱼、鸟……或者是饲养一些家禽、家畜这类的动物来卖，这些亦是没有做到放生。
所谓「清口茹素」，「清口」就是要修清净这个口，口不打妄语，「妄语」就是虚假不实之言语。
不绮语，「绮语」就是杂污不正之言语。
不恶口，「恶口」即是说一些恶辣之言语批评人，或者是骂人。
不两舌，「两舌」即是说一些是非，或者挑拨之言语。
口能够修清净、不造口业，就能保守有口德。
「茹素」，即是口不食三厌、五荤。何谓「三厌」？即是天厌、地厌、水厌：天厌指的是飞禽，地厌指的是走兽，水厌指的是水族。食三厌者会损身之三宝：精、气、神。
五荤是哪五荤？ 葱、蒜、韭、薤、兴蕖（兴蕖就是香烟），食五荤者会伤五脏，还会使五气难朝元，「五气」乃是眼、耳、 鼻、口、身是为五气。
所谓「修身养性」，「修身」就是不让这个身去造下杀、盗、淫，身所做的一切事情要光明磊落，要对得起自身之良知、良 能，要对得起天理良心，求得心安理得，即是在修身，亦要去除自身之气禀、习性、脾气毛病、癖性等等。
何谓「养性」？就是要存养自身之天性、佛性，要清净自心、心念、心思，不让三毒无明来污染自己清静之天性，所以养性故要 戒无明、三毒（贪、瞋、痴），以养天性、佛性。
「贪」即是要戒除一切贪求无厌、贪婪之心。
「瞋」即是要戒除愤怒、暴躁、嫉妒、愤恨之心。
「痴」即是要戒除痴心邪见、空思妄想、胡乱不实之心。
人心有痴则有贪，有贪则有瞋，故此三毒要全部的消灭，才不会藕断丝连，难以尽净。此三毒是众生一切烦恼之根源，亦是众生 在累劫、累世里犯下罪业、因果之源头所以必要修除。以上就是止业之细则。
人人若都能做到止业，不只是对你们自己有好处，还能让灾劫、灾难远离。灾劫、灾难会降临之原因，就是众生不晓得如何克制 自己的行为、欲望，不断的杀生、造罪、造因果，致使一股戾气、怨气、冤气，凝结于天地中，这股戾气、怨 气、冤气是属于不祥和之气，亦是一股阴浊之气。
不祥和之气、阴浊之气的动向、动律、走向是没有规律的，是不稳定的，严重的话，甚至还是逆着行的，天地之中逆行之气若多过于顺行之气，即会有灾劫、灾难降临。
像贤士们身上之气一样，人身上之气若不足，气若乱窜，此人身体一定会有病症、疾病产生，而人身上之气若是逆 着行的，那此人必定凶多吉少，因为人身上是靠着气在循环，血液亦是靠气来带动，所以人身上之气若逆着行，血液必定也是逆着流，那此人的生命便会有危险。而人身上的气若不足、不顺，精气神必定不好。
人身上之精气神不好，身体就会差，所以精气神是为人身上之三宝，「宝」就是非常重要，不可或缺的东西，所以贤士们要懂得修身养性。
懂得修之人，气能够平顺、平和，所谓「心平气和」，人身上之气若平顺、平和，身体就会比较健康。由此可见，人的心起伏动荡、起心动念是会影响身上 之气的，所以贤士们可以看：
若当一个人的心情不好，他身上所散发出来之气必定是不祥和的。
若是人心中起了无明，他身上所发出来之气就会带有戾气。
人心中若带有 愤恨、瞋恨之心，他身上所散发出来之气就会带有戾气还有怨气。所以贤士要让自身身上的气祥和、和顺，就必定要修身养性，还有修心。
「清口茹素」能帮助你们身上不残留阴浊之气，身上不残留阴浊之气就能换上清新之气。
为什么没有清口茹素之人身上会带有阴浊之气？因为食动物肉、食五荤者，身上阴浊之气比较重。动物本身已经是带罪、带业在受苦、受刑之业报身，又加上被人类屠杀、宰杀的时候，心中产生了害怕、恐惧、痛 苦，因而有怨恨产生。
刚刚有提及到，人心若起了变化，心中有怨恨之时，所散发出来之气就是不祥和的，就是带有怨气、戾气。动物亦是如此，当动物被杀之时，身上所散发出来之戾气、怨气、阴浊之气会随着动物本身之执着，残留一部分阴浊之气在动物尸体上，有另外一部分则是会散布于天地之中，
然后贤士再将这充满毒素、阴浊之气的动物肉食进肚子中去，让这些毒素、阴浊之气换成残留在你们身体上，难怪现在的人有许多重大疾病、奇怪的 病症，还有疾病、癌症不断的层出不穷，原因就是在此，尤其以食肉为主之国家族群里最为普遍。
所以「修身养性」就是让贤士们身上的气能祥和、平顺，就像贤士们看见了有修之人，是不是会很想与他 亲近？因为有修之人他 身上所散发出来的气息、磁场很祥和、很稳定，所以会让人有想亲近的感觉，就像磁铁一般的磁性， 正与负的磁性是相吸的，所以能相合，而负负正正之磁性是相斥的，没有办法相合，所以有修之人才 能使四乃归顺，引渡众生上岸。
「清口茹素」就是让贤士们身上的气能够清，不带阴浊之气，有些人会时常觉得身体很重、不舒服，或是觉得 成天非常的昏沈、精神不清朗，这就是吃大多阴浊之食物，让一些秽气、浊气、阴气残留在身体上而产生出来让身体不舒服之状况。
五荤还有酒亦是属于浊性之食物，五荤是吸收天地间不好之气所生长，而酒多喝会使人抑智昏昧，亦会伤身，所以亦是属于浊性之食物。
还有什么原因也会使贤士们身上残留有阴浊之气呢？就是贤士们自身之因果跟着你们要讨报索命的时候，也会使你们身上有阴浊之气，使身体不能轻松、不能舒服，使精神不能清爽、清朗，原因在此。所以贤士们，修身养性、清口茹素两者皆要并行、兼行，另外消业、止业，多做功德回向来消累世之因果业障亦非常的重要。
贤士们认为人身上之气息、人身上所带之气会不会影响天地间之气？当然会，因为天地是一个大周天，人体是一个小周天，人生存在天地之中是为三才之一，所以天、地、人乃是一贯相连的，故人的心机、动向、行为、举动，是会间接影响天地间的一切。
比如贤士们可以从天地间所发生、所产生的一些灾劫、灾难当中去看出端倪，看出人类究竟犯了什么样的过失、过错、罪业，就像大海啸会发生，是人类大量过度泛滥不断的屠杀水族，所以引起水族的怨气、冤气难平，致使灾劫、灾难、大浩劫来降临；
像近日当地的水灾、水患不断，酿成严重的伤亡，还有财物之损失，亦造成许多人无家可归，这也是因为人犯下了杀业，亦与人的淫欲过度有关连。人为了满足吃之欲望，不断的造杀案，杀害众生，为了吃能更特别，讲求更不一样，更是无所不杀、无所不吃。
为了满足自身之情欲，不顾道德伦理之规范，不断的邪淫，荒淫无度，致使气候反常，造成灾劫、灾难、霪雨不断的降临，「霪」属水，所以要挽化灾劫，贤士们要懂得净化心灵。
为何在这个时候要不断的推崇心灵改革？要不断的宣扬大道真理？就是为了挽回众生的人心、欲望，复古纯风，让人人能做着道德伦理而行，谨慎自身之行为，不去犯下罪业因果。
贤士们除了要改变自身之行为、心念还有心态，让自身存有善心、善行、善的举动，还要多多宣扬大道真理来 渡化众生，让众生能明理。再者，贤士们还要懂得发善心、发大愿，才能慢慢的将这场灾劫、灾难平 息下来。
贤士们可知为何末后要立愿，要发善愿、大愿？因为在末后这个时候是道与劫平降的时候，「道」是由上天所降，「劫」则是由众生累劫、累世、今世自己造罪、造业所自招而来，众生个人之劫难称为「身劫」，「身劫」会降临乃是众生在累劫、累世、今世所造作之因果、业力、罪业所招引而来。
众生所共同会面临到的劫难称为「浩劫」，浩劫就是人的劫难，浩劫会降临凡尘就是由众生累劫、累世所造作之因果、 业力累积聚合共同引来，是由众生所共同造作之业所引来，
所谓「共业」共同所造作之业，并非是彼此之间有 熟识，或是沟通好之后才造作之业，就像众生都不约而同的造下了杀业，而且还是从古至今不曾间断过的造杀业。
所谓「物极必反」，物极必反是天地中自然循环之定律，当人类造罪、造业过盛之时，到达一定的限度的时候，必定会 遭到负面灾祸自然的反扑。
众生几万年以来所造下之因果、罪业，在这个时候已经开始翻掀对案了，所以世界各地之灾劫、灾难才会频频的降下，所谓的「频频」就是灾劫、灾难会不断的降临在世界各地的每一个地方，有的时候是人的劫难，有的时候是小的劫难，但是都是持续不断的在发生当中。
虽然末后上天的「道」是来救助、救难的，但是有很多人求了道却让不出心来行修办道，而有些人虽然有闻听到「道」之福音，但是却不相信，这是跟众生的根基还有累劫、累世所造下之因果轻重有关系。
众生向道、向善之心如此之缓慢，而灾劫、灾难降临的时候是非常快速的，有时候不用几秒钟、几分钟，就能将几千人、几万人的性命做收束。
贤士们累劫、累世所造作之因果、罪业在这个时候一拥而上，已经直追、直赶上来了，但是你们这个时候才刚开始要起 身（动身）来行功了愿、建立功德，有些人还不晓得如何来行功了愿，而有些贤士虽知道如何行功了愿的方法，但是却不积极，常常要做不做的，依你们这样建立功德的速度，一定无法胜过自身因果业力急讨之速度，所以必须藉由上天之天命，还有你们自身诚心所发下之愿力、大愿先来挡一档 自身之因果讨报的急速。
贤士们立愿是藉由上天之天命先为你们挡住累劫所造下之因果业力，你们才能安然的 在上天天命保护伞下来行功了愿、修身养性、行修办道、建立功德。
贤士们看雨伞的「伞」字里面有几个人字？（四个）三人以上称为「大众」，所以末后上天的天命保护伞就是要来保护大众众生归航的，末后唯有众生在上天天命保护伞之下，才能顺利立愿了愿、行修办道、修身养性、消业止业。
人人若都能存善心、发出悲愿、佛心、佛愿，此股磁场、善念的念波，能影响三界无形之众生。
让有修好的缘人能齐来搭帮助道。
让不好、 有邪念，依着邪道来修行之众生能改邪归正、弃恶向善，转换念波，依循正法而修行。
让有怨气、恨意要讨报之无形众生能放下自身讨报之执着，而改进、诚心修炼、忏悔。
所以心念、念波、磁场是会互相影响的，若是人世间的善念、善气磁场、善的念波很强烈，就能转换无形众生的念波、磁场。
为什么无形之众生愿意转换他的念波还有磁场呢？因为贤士发了大愿愿意来救三界无形之众生，无形有感受到你们有要救他们之心念、善念，是真的真心诚意要救拔他们出苦，当然就能受你们所感动、感化而愿意转换自身之念波、磁场.
然而要让无形众生转换念波、磁场并不容易，无形之众生要修炼 不像有形的人要修如此容易，贤士们必须要存有像佛一样的「心」、像佛一样的「愿」，还要有像佛一样的「德」，才能足以感化三界无形之众生的念波以及磁场，所以贤士们必须要 手牵手、心连心更加的加油努力才行。
贤士们立了愿，想要得到大拨转就必须要存着诚心、直心，确实的照愿实行，不管立何愿都是一样的，因为立愿并没有 功德可言，唯有贤士们立了愿，确实的照愿实行、彻底的配合圣事才有功德可言。所以贤士们立了愿之后就要用心，有心去计划自己立愿后之脚步，如此能帮助自己往后行功了愿之脚步更加的稳健。
贤士们认为立愿有立表文与没有立表文有没有差别？
有些人会认为：我自己发心发愿向上天表白就行了，相信上天、仙佛也一定会知道，那既然上天、仙佛都知道，又何必多此一举来立表文呢？
贤士们发任何的善心善念，上天都一定知道，但是空口无凭，你们要上天拿什么为你们做拨转！贤士们立愿不是立给上天看的，你们对上天表白、立愿是由上天为你们做一个见证，见证你某某人在某年某月某日决定终身立愿了 愿，始终如一，千魔万考永不退志，由上天为你们做见证。
为何要由上天来做见证？若是无有上天的天命为贤士们做见证，光依贤士们本身的能力是无法信服得了无形的，所以由上天的天命为贤士们做担保、做见证，无形的因果看见上天的天命是有保障的，就会愿意给贤士们机会行功了 愿、建立功德。
立愿亦是 证明贤士们是真的有心，是真的真心诚意的要来行此愿、立此愿，如此上天才能有凭据、有凭证，才能做着你 们所说过的话、所表过的愿来与你们的因果缘人做沟通，将你们的心意传达让缘人知晓，缘人知道、看见贤士们有发心发愿，有真心的想修道，又加上有仙佛在一旁为你们说情，就多少会给你们机会，但是这个机会的时 间有多长呢？没有人知道，仙佛也不知道，端看贤士们如何作为。
若是贤士们立了愿之后都有确实的照愿实行，有行功了愿，任何班期、圣事、法会都很用心、很积极的在配合，也很发 心的在渡化众生，并且还能固定时间行功立德，缘人看见贤士们有真心的在做，有得到你们一份实质的功德，就能平息、消他们心中之怨气、恨气，就会继续的再给贤士们机会行功了愿。所以立愿有表文的呈奏，对你们 不论是在有形的方面，或是在无形的方面，都是有益处的。
立愿有立表文对贤士们是一种助力，因为你们有在佛前表过愿、有在佛前发过愿，立了这张表文，自然而然你们就会比 较看重、重视、谨慎自己曾经所立过之愿，与立愿而没有立表文之心态是不相同的。
立愿没有立表文之人，心比较容易不定、不稳定，有时候若遇交际应酬，或者是亲朋好友、同事共同聚会聚餐之时，就会容易自己放水自我安慰的想：就这么一次吃肉、喝酒应该没有关系，反正我也还没有立下表文，还没有在佛前立表文，所以 应该没关系……
就这样一次没关系，两次没关系，三次没关系，之后就都没有关系啦！贤士总是为自己找理由、找借口，不断的让自己有后路可退，那当然你就不会想要坚守、坚持自己心中所发过的愿，如此就会让自己想要照愿实行的心愈来愈薄弱，甚至最后就放弃了了愿。
所以，立愿有立表文对你们就有一种约束力，还能让你们保守有担天职、代天宣化、行修办道、了愿之资 格；还有能让你们修办道之因缘更聚合、并能与上天一贯的相连，有系统、有进度的来行修办道，不会脱离出轨道，不易流失，当你们遇到了瓶颈、逆境之时，上天也比较能为你们拨转贵人、善知识来相助你 们，让你们不致于因为遇到逆境、瓶颈而自暴自弃、自我断送了修行之慧命与因缘。
立愿有立表文，你们今世、累世之祖先还有跟你们有缘之缘人，要沾光晋级也比较容易，而且还能使你们所建立来的功德不易流失。
贤士们所建立来之功德不易流失，自身之因果业力就能得到化转、拨转。自身之因果业力能得到拨转、化转，平时你们的心神、心灵就能比较定、比较专一，因为减少了无形的干扰，智慧 也会比较开。
佛堂的建立重不重要？法船愈大就能渡化愈多的众生，众生渡化得多、众生上岸得多，灾劫、灾难就能拨转得多，因为众生减少了造业的机会，虽然没有办法将灾劫、灾难完全化解到无，但是至少能以大化小，减少人数之伤亡。
「立愿是 一时间，了愿是一辈子。」贤士要记住，莫要到半途遇到了任何逆境或者考验的时候，后悔了自己曾经所立下之愿。
今日能与贤士们共聚一堂乃是有缘，希望贤士们珍惜此缘，将吾佛今日所慈悲之真理运用在自身，日后好好发挥。对道更要坚定不移，有在前进之贤士能更进步，还不知如何前进之贤士就要更加用心努力参研，让自己的脚步能更往前进。
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